Карл Ясперс немецкий философ (1883-1969). Расцвет его творческой деятельности приходится на 30-40—е гг. XX в. самые трудные и трагические в немецкой истории в связи с нацистским диктатом. В этот период свои произведения Ясперс был вынужден писать «в стол». По мере развития его философии предметом исканий Ясперса оказались человек и история как изначальное измерение человеческого бытия. При анализе человеческой экзистенции понятие ситуации у него оказывается ключевым. Ситуацию он связывает со словом «время», «эпоха», «фактическая действительность во времени».
Каждая историческая эпоха отличается от другой своей специфической ситуацией. Ситуация означает конкретную действительность включающая в себя физические и психологические составляющие этого момента. Поэтому эта действительность является предметом не одной, а многих наук. Существуют ситуации всеобщие, типические или исторически определенные, однократные ситуации. Философа интересуют в первую очередь именно однократные ситуации. По учению Ясперса чтобы понять историю, необходимо дать себя отчет, что же такое человек, а человеческое существование раскрывается через время и историчность.
Проблема человека первоначально встала перед Ясперсом под особым углом зрения. Поскольку он начал свою деятельность как врач психиатр и сразу же столкнулся с трудностью общения с душевно больными пациентами. Здесь впервые для него возникла тема общения, или коммуникации, которая проходит через все его философское творчество.
Ясперс считает, что только при отношении к человеку как экзистенции, как индивидуальную и неповторимую личность, поэтому при личном отношении к пациенту врач может намного эффективно помочь больному. В основе ясперсова призыва к экзистенциальной коммуникации лежит понимание глубокого одиночества людей в эпоху ослабления между ними традиционных религиозных, национальных, семейных и духовных связей. В своем поиске истинной коммуникации Ясперс идет за Кьеркегором, создавая при этом концепции различных уровней «Я». Бытие эмпирического «Я», по Ясперсу есть предмет изучения биологии, если внимание находится на телесной стороне человека, и психологии, если рассматривается структура сознания эмпирического индивида. Форма общения людей на этом уровне обуславливается необходимостью их выживания. Они объединяются перед лицом опасности, исходящей или от природы, или от враждебного народа, их объединение есть не самоцель, а средство, оно исключительно утилитарно.
В качестве «сознания вообще» «Я» лишено своего эмпирического определения, отличающего на природном уровне одного индивида от другого. Как и неокантианцы, Ясперс называет этот второй уровень предметным сознанием. Он пишет что: «в предметном сознании мне даны способы предметного знания в категориях; я постигаю то, что противостоит мне как определенное предметное бытие, и признаю в качестве общезначимого возможное познание всего наличного в мире»[1].
В сущности, описание уровней «Я» дается Ясперсом как описание определенных этапов развития философской мысли. «Сознание вообще» есть не что иное как «рассудок» немецкого идеализма. Ив критике ограниченности рассудка Ясперс солидаризируется с Кантом, Фихте, Гегелем. Более высоким по сравнению с рассудком является уровень разума, или духа, который Ясперс определяет как «целостность…мышления, деятельности, чувства»[2].
Ясперс описал три типа социальности, три способа организации общества: во-первых, организация на основе частного интереса изолированного индивида, во-вторых, организация формально-правовая, где каждый рассматривается лишь в том измерении, в котором он равен другому; и, в-третьих, организация типа неформальных общин, органическая целостность людей, объединенных на национальной или духовной основе. Ясперс считает, что все эти три типа имеют право на существование, однако задачу экзистенциальной философии он видит в том, чтобы воспрепятствовать абсолютизации любого из этих уровней «Я» и типов коммуникации. Т.к. все три уровня не затрагивают самого глубинного ядра человеческой личности – экзистенции.
Экзистенция – это то, что не может стать объектом, а потому не является предметом научного познания и философского созерцания. Экзистенция не может быть «найдена» среди предметного мира, ибо экзистенция есть свобода. Ясперс исключает кантовское рассмотрение свободы с точки зрения всеобщности ее принципа (категорического императива), следуя в этом принципе Кьеркегором. Принцип всеобщности по Ясперсу присущ только рассудку, он имеет внутримировой характер, свобода же, как атрибут экзистенции выходит за пределы имманентного мира – не только природного, но и нравственного и соприкасается с трансцендентным. Он пишет что: «Поскольку я постиг себя, исходя из свободы, я тем самым постиг свою трансценденцию, исчезающим явлением которой как раз и оказываюсь я в самой свободе»[3].
Экзистенция, по Ясперсу есть источник бытия, разум таким источником не является, однако без него экзистенция, «опирающаяся на чувство, переживание, слепой порыв, инстинкт и произвол, становится слепым насилием…»[4]. Непосредственный практический опыт, возможность наблюдать идеологию и практику нацистского государства, так и теоретические соображения побудили Ясперса переосмыслить понятие веры. Он приходит к выводу, что вера не противостоит разуму, а существуют с ним в союзе. Он пишет что: «Веру отнюдь нельзя рассматривать как нечто иррациональное. Эта полярность рационального и иррационального, напротив запутала проблему экзистенции…Философская вера, вера мыслящего человека всегда отличается тем, что она существует только в союзе со знанием. Она хочет знать то, что познаваемо, и понять самое себя»[5].
Разрешить вопрос о связи разума и экзистенции Ясперс пытается на почве коммуникации. Общение людей, связь их с себе подобными – это структурный момент человеческого бытия. Экзистенция не может быть опредмечеа, но она может, по Ясперсу сообщаться с другой экзистецией, и этого достаточно, чтобы она существовала как реальность особого рода. Таким образом, Ясперс вернулся к своей исходной теме – экзистенциональной коммуникации, но уже под новым углом зрения: высшая форма коммуникации у него предстала как способ соединение разума и экзистенции.
Экзистенция как бытийное ядро личности с особой силой открывается самому человеку в так называемых пограничных ситуациях. Наиболее ярким примером пограничной ситуации, открывающий конечность экзистенции –является смерть. Но смерть не сама по себе поскольку все люди умирают, а в случаях когда индивид оказывается перед лицом собственной смерти или смерти близкого человека и происходит им осознание собственной конечности.
Проблему разума и экзистенции Ясперс объединяет понятием философская вера. Философская вера как ее мыслит Ясперс, находится на границе ежду верой религиозной и научным знанием, а поэтому может восприниматься как прафеномен (чистое созерцание идеи) и религии и науки. Такое истолкование философской веры предлагает Ясперс в своей работе «Истоки истории и ее цель», которая вышла в 1949 году и представляла собой попытку философа дать интерпретацию мирового исторического процесса с позиций философской веры. Философия истории Ясперса выросла из стремления мыслителя найти исторические истоки современности, соединяющие сегодняшнее человечество с более двухтысячелетним развитием. Прошлое по Ясперсу должно дать ответ на вопрос о том, какие возможности для современного развития оно в себе таит.
Он пишет что: «…Взгляд на человеческую историю ведет нас к тайне нашего человеческого бытия…Тот факт, что мы вообще имеем историю, что благодаря истории мы суть то, что мы суть…позволяет нам спросить: откуда она происходит? Куда она ведет? что она означает? »[6]
Ясперс убежден, что история как человеческая реальность определяется в наибольшей степени факторами духовными, среди которых первенствующую роль играют те, что связаны экзистенциальной жизнью, со смыслообразующей доминантой – толкование трансцендентного. Ясперс убежден что общей для всего человечества верой может быть только философская вера, которая есть искомая «ось мировой истории», которую он назвал «осевой эпохой». Это время между 800 и 200 годами до н.э. В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения сформировавшие тот тип человека, который согласно Ясперсу существует до настоящего времени. «осевая эпоха», - это и время рождения и мировых религий, пришедших на смену язычеству и философии, пришедшей на смену мифологического сознания. Основное, что их сближало и что являлось основной характеристикой «осевой эпохи», - это прорыв мифологического миросозерцания, составляющего духовную основу «до осевых культур». Общим для этой эпохи, считает Ясперс, является то, что в человеческих пограничных ситуациях встают самые последние вопросы, что человек осознает хрупкость своего бытия и в то же время создает образы и идеи, с помощью которых он может жить дальше.
Пробуждение духа является по Ясперсу, началом общей истории человечества, которое до того было разделено на локальные, не связанные между собой культуры. Идея Ясперса состоит в том, что подлинная связь между народами – духовная, а не родовая и не природная. Истинная духовная жизнь рождается перед лицом «абсурдных ситуаций», ставящих перед человеком «последние вопросы», только тут общение людей выходит на экзистенциональный уровень.
